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Personagens e eventos históricos ››

  1. Religião Inca
  2. Agricultura & alimento Inca
  3. Múmias Incas
  4. Inca têxteis
  5. O sistema viário do Inca
  6. Vida diária no Império Inca
  7. Pizarro & a queda do Império Inca
  8. Pizarro e Atahualpa: A maldição do ouro Inca perdida

Origens Antigas ›› Seus personagens e lugares históricos

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Religião Inca

Origem e história
por Mark Cartwright

A religião era para os Incas, como acontece com muitas outras culturas antigas, inseparável da política, da história e da sociedade em geral. Todas as facetas da vida da Comunidade estavam intimamente ligadas às crenças religiosas, desde casamentos à agricultura, governo para enterros. Sucessos e fracassos de qualquer tipo na vida foram devido à influência de deuses e ancestrais dos Incas. Manter estes números de conteúdo e evitando sua ira em forma de catástrofes naturais como a seca e os terremotos foi um propósito muito importante de práticas religiosas. A religião Inca também foi uma importante ferramenta para a elite dominante para legitimar tanto sua própria posição privilegiada dentro da sociedade Inca e espalhar a crença geral de superioridade do Inca sobre os temas do seu vasto Império.

Influências e tradições locais

Religião Inca foi influenciado pelas tradições anteriores e contemporâneas em Andina, especialmente a civilização Wari e antiga Tiwanaku. Na verdade, para toda a religião de estado visado imposta por Cuzco, muitas comunidades locais ainda aderiram às suas próprias crenças tradicionais em todo o Império mesmo se eles foram forçados a adotar os deuses principais do Inca também. Um tal tradição contínua de Andina foi a crença em um fundador específico da Comunidade e uma associação com um ponto particular onde essa pessoa tinha emergiu da terra - um paqarisqa.
A adoração de longa data do sol, lua, estrelas e planetas entre antigas comunidades andinas foram outras crenças perpetuadas pelos Incas. Xamãs também, com sua capacidade temida para lançar feitiços e habilidade particular em adivinhação através da leitura de sinais insondáveis em incêndios, os intestinos do lhama e tal como, manteve-se importantes figuras do mundo do Inca. Cuzco era a fama de ter 475 deles, o mais importante é o yacarca, o conselheiro pessoal do rei. Ainda outra tradição milenar de Andina que os Incas continuaram foi a crença nos oráculos -, sendo a mais famosa em Chavin e Pachacamac.
Inti era o Deus mais importante do Inca, como ele era o Deus do sol e o patrono do Império e conquista.

Criação do mundo

Para os Incas se, o mundo foi criado no Lago Titicaca, tempo anteriormente considerado um lugar sagrado para os povos andinos e visitado por governantes Inca em peregrinações regulares. O Deus Criador Wiraqoca Pacayacaciq (ou simplesmente Viracocha) um dia, a ilha sagrada do sol no Lago Titicaca, fez uma raça de gigantes, mas, encontrar estas muito grande para sua finalidade, em vez disso fez os seres humanos em escala menor. Esta primeira raça de humanos chateado Viracocha com sua ganância e arrogância e assim como castigo, que transformou alguns deles em pedra e outros a terra e os recursos naturais. Então ele enviou um dilúvio para limpar a terra, salvando apenas três seres humanos para que eles podem começar a corrida novamente. Também no Lago Titicaca, Viracocha então fez o sol, lua e estrelas. Em seguida, o Deus foi viajar disfarçado como um mendigo e conhecido como Kon-Tiki, entre muitos outros nomes. Ele fez esculturas em Tiwanaku, estabelecido Cuzco direcionando o Inca fundador casal Manco Capac e Mama Ocllo lá e geralmente ensinado ao povo as artes civilizatória. Então, quando ele chegou na costa, misteriosamente saiu andando pelo mar a oeste, prometendo um dia que iria retornar seus mensageiros.

O Inti & o templo do sol

Inti era o Deus mais importante do Inca, como ele era o Deus do sol e o patrono do Império e conquista. Sua casa de abundância também foi o destino na próxima vida para aqueles que viveram vidas boas neste. O rei Inca ou governante foi considerado divino e um descendente vivo de Inti legitimar o direito divino de Inca da regra. Uma estátua de ouro de Inti, representado como um pequeno rapaz sentar-se e conhecido como Punchao, foi mantido no templo do sol, no complexo sagrado templo do sol (Qorikancha) em Cuzco. Com raios de projeção de sua cabeça e decorados com joias de ouro, o estômago desta figura foi usado como um receptáculo para as cinzas de órgãos vitais queimados dos reis anteriores do Inca. Cada dia a estátua foi trazida fora o templo no sol. Após a conquista espanhola, a figura foi removido e escondido, para nunca ser encontrado novamente. Assim também, o ouro que cobriu o exterior e o interior do templo do sol, todos os 1.400 quilos, foi viagem de Chihiro pelos invasores europeus. Além do templo do sol, Inti tinha o complexo de templo-fortaleza de Sacsahuaman , dedicada a ele, localizado nos arredores de Cuzco.
O bem-estar do rei e do Império Inca e a garantia de uma boa colheita eram inteiramente nas mãos de Inti. O Deus era servido por um dedicado sumo sacerdote (Villaq Umu), a figura religiosa mais alto do mundo Inca, que foi ajudado por uma equipe de sacerdotes jovens virgens, o acllas (também acyllyaconas). Cada grande cidade Inca tinha um templo ao Deus e uma vasta quantidade de recursos foram dedicados a ele. Até mesmo terras e rebanhos foram reservados especialmente para Inti e toda uma província próximo ao Lago Titicaca foi reservada para ele. O templo do sol foi um passo adiante onde um campo de milho completo com pastores e lhamas em tamanho real construído de ouro puro e dedicado ao sol.
Dentre as mais importantes cerimônias na adoração de Inti foi no dia 8-9 Inti Raymi, realizado a cada solstício de junho (inverno) em uma planície fora Cuzco. Eram feitos sacrifícios, libações de água e chicha cerveja foi oferecida, e todo o sacerdócio e a nobreza participaram de um festival pródigo de festa e canto, que também marcou o início da temporada de aragem. Outro importante festival em honra de Inti e Viracocha era o Qhapaq Ucha quando todas as cidades em todo o Império eram esperadas para enviar um ou dois dos filhos de bonitos (copacochas) para ser sacrificado na cerimônia em Cuzco e na procissão subsequente em peregrinação para vários locais sagrados importantes em todo o mundo Inca. A morte foi por estrangulamento ou tendo seus corações removidas, e essa oferta foi acreditada para garantir o bem-estar contínuo do governante e seu povo.

Outros deuses

Além de Inti, o sagrado templo do sol também tinha um templo para a deusa lua Mama Kilya, um para o Deus Criador Viracocha e outro de Illapa, o Deus do trovão, o último templo sendo chamado Pukamarka. Mama Kilya foi considerado importante como ela governado o calendário cerimonial enquanto Illapa trouxe chuva e tempestades - o trovão sendo produzido como ele exercia o seu estilingue, enquanto o raio veio o piscar de seus mantos de prata. Ambos os Cuichu, o Deus do arco-íris (para os Incas um mau presságio) e a personificação do Venus (Chaska-Qoylor) tinha seus próprios templos, juntamente com os outros dentro do sagrado templo do sol complexo.
Divindades menores, embora ainda importante em seus domínios de particulares, incluíam a terra deusa Pachamama em cuja honra agricultores construíram um altar de pedra no centro de seus domínios, onde eles poderiam facilmente oferecer sacrifícios na esperança de uma boa colheita. Emerl '(Maker Terra') foi um célebre oracle e criador Deus, especialmente nas províncias. Particularmente associados com terremotos, ele tinha um templo de toda cidade, Pachacamac, construído em sua homenagem, onde havia um grande ídolo de madeira do Deus, que os peregrinos visitaram para ouvir seus conselhos. Finalmente, as populações costeiras realizada Mamacocha ('mãe dos lagos e mares') em particularmente alta consideração. Esses deuses e outros tiveram mais de 400 santuários em Cuzco sozinho.
Os Incas eram observadores argutos dos corpos celestes e dominam os seus movimentos e ciclos. Por conseguinte, estrelas, constelações e planetas também tinham suas representações personificadas, especialmente as Plêiades (Qollqa), a Via Láctea (Mayu), Oriondo cinto e Venus (Chaska Cuyllor). Em geral, parece que todas as criaturas tinham seu próprio equivalente estelar particular que de alguma forma regida e protegidos de todos os seus espécimes físicos na terra.

Modo de adoração

Os deuses do Inca, em seguida, eram adorados com a construção de templos (wasi) e locais sagrados (huacas) onde cerimônias foram realizadas, orações feitas e as ofertas dadas. Um sacerdócio hierárquico realizado tais cerimônias, que seu status dependendo do Deus que eles serviam. Os deuses ficaram satisfeitos e o status quo mantido através do sacrifício de bens preciosos e animais, especialmente de lhamas (os brancos para Inti, marrom de Viracocha e manchado de Illapa). Os seres humanos, incluindo crianças, também foram sacrificado (mesmo que em escala menor do que outras culturas das Américas), geralmente batendo-lhes na cabeça enquanto sob os efeitos do álcool que foi dado a eles para que sejam felizes quando eles encontrou pela primeira vez seu Deus. Essas ofertas mais dramáticas eram geralmente reservadas para tempos de grande contenda como secas prolongadas, eclipses solares ou uma morte real. Sacrifícios humanos também ocorreram após as vitórias na guerra e eram oferecidos em muitos dos Santuários sagrados alta montanha que pontilhada do Império.

Huacas & Ceque

Os Incas acreditavam que deuses e espíritos ancestrais há muito falecido poderia ser manifestada na terra sob a forma de recursos naturais, como picos de montanha (apu), rios, nascentes, cavernas, afloramentos rochosos e até mesmo peculiar em forma de pedras. Estes lugares eram às vezes modificados para acentuar características incomuns e foram tratados como santuários com poder especial para influenciar a realidade. Eles eram conhecidos como huacas (wak'a) e, no caso de pedras, foram levados para a custódia em palácios e túmulos, na ocasião, mesmo transportada em expedições militares. As pessoas deixavam oferendas às huacas, especialmente conchas do mar, têxteis, coca, bens preciosos, estatuetas de argila, e sacrifícios eram feitos, mais comumente de lhamas e cobaias.
Huacas também pode ser usados para observações astronômicas de lugares. Talvez o mais famoso é o 'hitching post do sol' (intihuatana) no ponto mais alto de Machu Picchu , que foi usado para conectar simbolicamente o sol para a terra através de um cabo especial em cada solstício. O posto de observação mais importante foi, porém, a usnu - uma plataforma elevada em uma praça em Cuzco. Isto tinha usado para observações astronômicas e um trono para o rei Inca de adamantino para assistir a festas religiosas de um pilar de pedra. Todos estes locais sagrados - alguns 328 - então estavam ligados para Cuzco, o centro do mundo Inca, por 41 linhas conhecidas como ceque (zeq'e) que pode ser físicas trilhas ou linhas de visão, criando assim um imaginário web sagrado com Cuzco no seu coração.

Múmias & adoração ancestral

Gerações mais velhas (ayllu) nunca foram esquecidas na sociedade Inca e túmulos foram re-inaugurados em determinado momentos para que as pessoas fazer novas ofertas ao falecido. Estes assumiram a forma de bens preciosos e comida e às vezes até canais de finalidade construída permitidas a despejando de libações a sepultura sem perturbá-la, caso contrário. Particularmente importante em indivíduos que haviam passado poderiam ser representados na Comunidade por estátuas, especialmente o fundador da Comunidade cujo ídolo era o objeto mais precioso em uma comunidade. Com efeito, os Incas exploraram esta tradição e muitas vezes raptou os ídolos de comunidades conquistadas, mantendo-os reféns em Cuzco para assegurar a conformidade dos vencidos.
Os corpos dos membros da Comunidade importante muitas vezes eram mumificados, principalmente usar processos envolvendo a dessecação e álcool e depois envolto em têxteis e amarrado com cordas em posição fetal. As múmias foram então colocadas em tumbas, em salas especiais em um mausoléu de comunidade, ou colocadas em grutas sagradas (machay) - famosa no planalto de Cajatambo onde mais 1.800 múmias foram descobertas pelos espanhóis.
Internação não era geralmente permanente como múmias ocasionalmente foram trazidas de seus túmulos para que eles possam de alguma forma, participar na Comunidade importantes eventos tais como casamentos e colheitas. A participação mais famosa dos antepassados falecidos na vida dos vivos foi o papel de múmias de ex-governantes, os mallquis. Estas foram mimadas durante cerimônias importantes em Cuzco, vestido com roupas finas e até mesmo ritualmente alimentados. Suas opiniões foram consultados pelos sacerdotes e assistentes dedicados (mallquipavillac) quando importantes decisões tinham que ser levado e eram honrados convidados no festival de Inti Raymi.

O desaparecimento dos Incas

É interessante notar que, após a queda dos Incas sua religião do estado e, em particular, a adoração do sol, rapidamente caíram fora do favor com comunidades fora de Cuzco, que há muito tinham preferido a lua como seu Deus principal. Os Inca-construído templos e as terras retiradas para Inti foram abandonadas como locais religiosos e colocar para outros usos. As pessoas abandonaram o calendário solar e reverteram para suas práticas seculares de adorando seus próprios deuses, locais sagrados e ancestrais. As crenças locais dos antigos povos andinos provou ser resilientes em seguida mas, de certa forma, então também fez elementos exclusivos da religião Inca, como, no final do século CE revival após séculos de dominação Católica, muitas das cerimônias do Inca e tradições, nomeadamente as Inti Raymi festival e montanha peregrinações, foram revividos e continuar a ser anualmente encenados no Peru de moderno-dia.
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Agricultura & alimento Inca

Origens antigas
por Mark Cartwright

Os Incas controlada de um vasto Império , que incluía quatro zonas de clima e, consequentemente, sua produção agrícola era diversificada. O povo dos Andes antigos foram em grande parte vegetariana, ocasionalmente, completando sua dieta com camelid carne e frutos do mar se conseguissem isso. O estado Inca desenvolveu um aparato enorme agricultura, onde as colheitas e rebanhos estavam comandando de povos conquistados e as próprias pessoas foram periodicamente requisitou para trabalhar em fazendas estatais. Mais positivamente, uma vasta rede de instalações de armazenamento foi desenvolvida para garantir contra períodos de seca e desastres e alimentos muitas vezes receberam como presentes pelos governantes, buscando tornar-se popular.

Organização & métodos

Cada unidade familiar, em um nível micro produzido sua própria comida. Unidades familiares eram parte de um grupo mais amplo de parentesco ou ayllu que terras de propriedade coletiva. Idealmente, um ayllu que possuir pelo menos algumas terras em ambos os planaltos e planícies mais temperadas para que pudesse ser uma diversidade de alimentos cultivada. Por exemplo, as terras altas poderiam oferecer boa pastagem e permitir a produção de batata e milho, enquanto a coca só poderia ser cultivado em altitudes mais baixas. Uma área de terras para cultivo de milho (talvez cerca de 1,5 hectares) chamado um tupu foi dado para recém-casados por seus ayllu , para que possa ser auto-sustentável. Além disso, seu primeiro filho direito o casal a outra metade tupu. Se o dono da terra morreu sem um herdeiro, então, a terra foi retornada para o ayllu , para redistribuição futura.
Terra era trabalhada usando ferramentas simples como uma enxada, disjuntor de torrão e arado de pé - o chakitaqlla, que consistia de uma de madeira ou bronze apontou polo que foi empurrado para o chão, colocando o pé em uma barra horizontal. Lâminas de enxada foram feitas normalmente usando pedras afiadas godo. Agricultura era uma prática comunitária, e agricultores trabalharam em pequenas equipes de sete ou oito anos, muitas vezes cantando como eles trabalharam com a capina de homens e mulheres seguindo atrás, quebrando acima clods e plantando sementes. Enquanto isso, crianças e adultos jovens foram responsáveis por tendendo ao rebanho família dos camelídeos.
Culturas cultivadas em todo o Império Inca incluía milho, coca, feijões, grãos, batatas, batata doce, Ullucus, oca, mashwa, pimenta, tomates, amendoim, castanha de caju, abóbora, pepino, quinua, cabaça, algodão, talwi, alfarroba, chirimoya, lúcuma, guayabo e abacate. Gado foi principalmente manadas de lhama e alpaca. Estes animais eram vitais para muitos aspectos da vida Andina como eles forneceram lã, carne, couro, riqueza móvel, transporte - especialmente para o exército, e muitas vezes foram sacrificados em rituais religiosos. Alguns dos maiores estatais rebanhos poderiam ter dezenas de milhares de animais, e todos os efectivos foram meticulosamente contabilizados em um censo de Estado realizado cada novembro.
Os Incas eram fazendeiros ambiciosos e transformaram a paisagem com terraceamento, canais e redes de irrigação.
Os Incas eram agricultores ambiciosos, e para maximizar a produção agrícola, transformaram a paisagem com as redes de terraceamento, canais e irrigação, enquanto as zonas húmidas frequentemente foram drenadas para torná-los adequados para a agricultura. Além disso, os Incas estavam plenamente conscientes dos valores da rotação de culturas regular, e eles também fecundado a terra com esterco de lhama secos, guano ou cabeças de peixe, se estes materiais estavam disponíveis. Mesmo assim, o clima Andino muitas vezes duro poderia trazer, inundações, secas e tempestades que, juntamente com a doença, significavam que colheitas anuais não eram frequentes. Em tais casos o talento do Inca para armazenamento de alimentos entrou em seu próprio.

Armazenamento de alimentos

Produtos alimentares (e outros bens) foram armazenados em armazéns (qollqa), que foram construídos em dezenas de milhares em todo o Império, normalmente dispostos em fileiras puras e perto de centros de população, latifúndios e postos na estrada. Funcionários estaduais mantiveram contas cuidadosos de suas ações usando o quipu, um dispositivo de gravação de cordas e nós. Qollqa eram single-salas edifícios de pedra, circulares ou retangulares, que foram construídos de forma incrivelmente uniforme. Colocado em encostas para aproveitar a brisa fresca, qollqa foram projetados para maximizar o tempo de armazenamento das mercadorias perecíveis com as quais eles foram preenchidos. Eles tinham canais de drenagem, pavimentação de cascalho e ventilação no chão e no telhado a fim de manter o interior como fresco e seco possível, para que os bens comuns poderiam ser armazenadas por até dois anos e alimentos liofilizados para até quatro anos. Os arqueólogos têm verificado que milho, batatas e quinua eram os mais comuns alimentos armazenados em qollqa. Milho e coca destas lojas frequentemente foram dadas às massas por governantes busca de popularidade e em tempos de colheitas.

Agricultura & religião

Rituais, canções e sacrifícios eram uma parte vital da agricultura para os Incas. Em tais cerimônias lhamas e cobaias foram sacrificadas e chicha cerveja derramada no chão e perto de rios e nascentes, para ganhar o favor dos deuses e os elementos. Além disso, o ambiente de Andina às vezes áspero significou que a agricultura era vista como uma forma de guerra para que, como o historiador N. D'Altroy T. eloquentemente, "os Incas se aproximou de agricultura com armas em suas mãos e orações em seus lábios" (276).
Havia também muitos campos sagrados na capital Inca de Cuzco. A colheita a partir desses foi usada como ofertas em santuários, e um campo particular foi reservado para o cerimonial plantio de milho na primeiro do ano. Foi aqui, no mês de agosto, que o rei Inca cerimoniosamente cultivou a terra primeira do ano com um arado de ouro. O sagrado templo do sol, que tinha um templo para o Deus do Sol Inca Inti, até tinha um tamanho real campo de milho feito puramente de ouro e prata completa com insetos e animais de metal precioso. Quando os Incas conquistaram um território, dividiram a terra e o gado em três partes desiguais - um para a religião de estado, um para o rei e um para os habitantes locais. Alternativamente, como imposto foi extraído frequentemente sob a forma de trabalho (mit'a), os agricultores foram relocados para trabalhar as terras do governante Inca ou ajudar em outros projetos de estado, tais como construção de estradas e grandes edifícios. A produção agrícola das terras dos fazendeiros foi largamente deixado intocada, e também foram autorizados a cultivar pequenas parcelas ao lado das fazendas do estado durante a execução de sua mit'a.

Bebida & comida Inca

Os Incas tinham duas refeições principais um dia, um de manhã e outra à tarde noite, ambas tiradas enquanto está sentado no chão sem uma tabela. A dieta do Inca, para as pessoas comuns, foi em grande parte vegetariana como carne - camelid, pato, cobaia e caça selvagem como o veado e o roedor vizcacha - era tão valioso quanto a ser reservado apenas para ocasiões especiais. Mais comum era carne liofilizado (ch'arki), que era uma comida popular quando se viaja. Um mingau de quinua era um alimento básico, e perto das costas peixe foi comido, tipicamente em ensopados. Usando reed pequenos barcos, os pescadores Inca esperavam pegar anchovas, sardinhas, atum, salmão, robalo e frutos do mar. Frutos silvestres disponíveis incluíam ginjas, anonas, sabugueiro, frutos de cacto, abacaxis e um tipo de banana.
Alimento foi preparado em fogos de madeira ou de lhama esterco usando um fogão de pedra ou argila para que a maioria dos alimentos era cozido ou assado. Milho foi cozido em forma de pequenos bolos ou torrado, enquanto pipoca foi considerada um tratamento especial. Batatas foram outro grampo importante, e estes podem ser armazenados por secagem ou liofilização sob a forma de chuno. O grão quinoa e canihua também foram importantes, juntamente com a oca de tubérculos, mashua e maca. Grãos foram preparados por eles batendo entre argamassas de pedra ou com um pilão. Sabores adicionais foram alcançados pela adição de ervas e temperos, especialmente pimenta. A bebida mais popular foi o levemente alcoólica chicha, uma bebida fermentada de cerveja, como que mulheres preparadas pela mastigação de milho ou outras plantas e em seguida, permitindo que a polpa para fermentar durante vários dias.
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Múmias Incas

Origens antigas
por Mark Cartwright

A civilização Inca do Peru, como com muitas outras antigas culturas andinas, muitos dos seus mortos mumificados e enterraram com materiais valiosos como joias de metal precioso, fina cerâmicae tecidos suntuosos. Importante de múmias também poderiam ser removidas periodicamente de seus túmulos para participar nas cerimónias que eles também eram oferecidos alimentos como se eles ainda viviam pessoas. As múmias (mallki), que escaparam de saqueadores, na maioria dos casos, foram excelentemente preservadas, graças ao clima seco da região dos Andes, e eles oferecem uma perspectiva única sobre a vida cotidiana dos Incas, práticas religiosas e cultura.

Culto aos antepassados

Mumificação era apenas um tipo de enterro empregadas pelos Incas e era uma antiga manifestação Andina de culto aos antepassados, que ilustra uma profunda reverência por gerações mais velhas (ayllu) e parentesco dentro das comunidades. Considerado um elo entre os vivos e os deuses, estas múmias poderiam também ser retiradas de seu lugar de descanso e "consultadas" em ocasiões importantes, para que seus conhecimentos podem servir a comunidade de vida. Dada a lugares de honra e ofereceu comida e bebida, múmias estavam envolvidas em tais cerimônias como casamentos, semeadura e colheita, ou quando tinham longas jornadas a realizar pelos indivíduos dentro da Comunidade.
Preservação do corpo foi alcançada por dessecação ou liofilização, ajudados pelas condições climáticas naturais em determinadas áreas tais como desertos e altas serras de processos. Corpos também podem ser tratados e preservado usando álcool (a partir de milho de chicha cerveja). Anteriores culturas andinas tinham usado sal como conservante e, muitas vezes, de polpa o cadáver e removido fluidos corporais antes da internação. Múmias foram colocadas em posição fetal e embrulhados em pacotes usando várias camadas de matérias têxteis, acopladas com cordas e às vezes com uma cabeça de pano adicionado. Múmias poderiam ser enterradas em cavernas ou salas dedicadas dentro de uma comunidade, muitas vezes em grupos e estas câmaras foram reabertas de vez em quando para que novas múmias podem ser adicionadas. Indivíduos de alto status foram vestidos e envolto em joias e têxteis particularmente bem. Bens do falecido foram enterrados junto com seu proprietário, às vezes também com as ferramentas de sua profissão específica.
As vítimas sacrificiais, incluindo crianças (capacocha), também poderiam ser mumificadas e colocadas no topo da montanha santuários e outros locais sagrados (huaca). Estes eram geralmente liofilizados e sua função primária pode ter sido reforçar o controle do Inca sobre províncias conquistadas.
Um dos mais notáveis locais para restos mumificados é a área em torno de Cajatambo nas terras altas do Peru central. Nada menos de 1.825 antigas múmias foram gravadas pelos espanhóis no século XVII. Aqui múmias eram armazenadas em grutas sagradas conhecida como machay e, vestida com elegância, periodicamente foram oferecidos comida e bebida para que, tendo-se tornado parte da paisagem de si mesmos, sua consulta garantiria uma colheita frutífera.
Em Cuzco , havia um espaço dedicado para os restos mumificados de antigos imperadores Incas e suas esposas.

Múmias reais

Devido à pilhagem pelos conquistadores e subsequente grave ladrões, muito poucos túmulos da aristocracia foram descobertos intacta, mas nós sabemos sobre as múmias reais da capital Inca de Cuzco, de relatos escritos. O complexo religioso de templo do sol em Cuzco, havia um espaço dedicado para os restos mumificados de antigos imperadores Incas e suas esposas, conhecidas como mallquis. Dentro destas câmaras, os governantes mumificados foram cercados por suas armas e tesouros artísticos, como os Incas acreditavam que o governante morto manteve-se o proprietário do imóvel que ele tinha acumulado na vida.
Em vez do método simples de dessecação, múmias reais tem o tratamento deluxe de entranhas e remoção de órgãos, embalsamamento e pele bronzeamento; Eles sequer poderiam ser definidos por toda a eternidade em uma postura de vida, como. Estas múmias foram trazidas de armazenamento durante cerimônias especiais, tais como aqueles que celebram os solstícios e colocadas em um anel na ordem de sua idade ao ar livre da praça principal, a Awkaypata ou 'Terraço do Repose'. Cada um tinha um atendente dedicado que interpretado seus desejos e apoiou com um batedor de voar. Estas múmias regal estavam vestidas em roupas finas, ornamentos de ouro e penas exóticas. Como se ainda vivos, oferendas de comida e bebida foram feitas a eles, e as grandes conquistas que fizeram durante seus reinados foram lidos para fora para que todos possam ouvir. Assim, um link foi forjado entre gerações presentes e passadas.
Tão venerado foram estas múmias reais que quando os espanhóis chegaram, eles foram repetidamente movidos ao redor de Cuzco para evitar sua captura e destruição pelos europeus, a OMS considerou sua reverência como idolatria. Em última análise, no entanto, eles foram descobertos e destruídos em 1559 CE. Um espanhol, Garcilaso de la Vega, descreveu-os como segue:
Seus corpos eram tão perfeitos que eles não tinham nem cabelo, sobrancelhas ou cílios. Eles estavam em roupas como eles tinham usado quando vivo... Eles estavam sentados na maneira indianos homens e mulheres geralmente sente-se, com os braços cruzado sobre o peito, a direita sobre a esquerda e seus olhos se derrubarem... Eu me lembro de tocar um dedo da mão de Huayna Capac. Foi duro e rígido, como o de uma estátua de madeira. Os corpos pesagem tão pouco que qualquer índio poderia realizá-los de casa em casa nos braços ou nos ombros. Eles levaram em lençóis brancos através das ruas e praças, os índios caindo de joelhos e fazer reverências com gemidos e lágrimas... (D'Altroy, 97-99)
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Inca têxteis

Origens antigas
por Mark Cartwright

Para os Incas finamente trabalharam e altamente decorativos têxteis veio para simbolizar a riqueza e o status, tecido fino pode ser usado como um imposto e a moeda, e os melhores tecidos tornou-se entre os mais apreciados de todos os bens, ainda mais preciosos do que ouro ou prata. Inca tecelões eram tecnicamente mais talentoso Américas já tinham visto e, com até 120 tramas por centímetro, os melhores tecidos foram considerados os mais preciosos presentes de todos. Como resultado, quando os espanhóis chegaram no início do século XVI D.C., foi têxteis e mercadorias não metais que foram dadas em boas-vindas a estes visitantes de outro mundo.
Embora muito poucos exemplos de têxteis Incas sobrevivem do coração do Império, e também sabemos que muitos têxteis foram queimados para impedir que caíssem nas mãos dos espanhóis, nós temos, graças a secura do ambiente andino, muitos exemplos de têxteis do planalto e locais de sepultamento de montanha. Além disso, os cronistas espanhóis feitos frequentemente desenhos de desenhos têxteis e de vestuário para que tenhamos uma foto razoável das variedades em uso.

Tecelões

Parece que homens e mulheres criaram têxteis, mas era uma habilidade que mulheres de todas as classes eram esperadas para ser realizado no. O equipamento principal foi o tear de backstrap para pequenos pedaços e o tear horizontal do único-liço ou tear vertical com quatro polos para peças maiores, como mantas e cobertores. Fiação foi feita com um fuso de gota, normalmente em cerâmica ou madeira. Têxteis do Inca foram feitas usando o algodão (especialmente na costa e nas planícies orientais) ou lhama, alpaca e lã de vicunha (mais comum no planalto) que pode ser excepcionalmente bem. Mercadorias feitas usando a lã super macia vicuña estavam restritas e só o governante Inca possuirem vicuña rebanhos. Mais ásperos têxteis também foram feitas utilizando fibras de maguey.
Mercadorias feitas usando a lã super macia vicuña estavam restritas e só o governante Inca possuirem vicuña rebanhos.
Os melhores tecelões femininos (aclla) de todo o Império forçosamente foram relocados para a capital Cuzco para trabalhar no Acllawasi ou 'Casa das mulheres escolhidos'. Aqui, também, oficinas de estado patrocinado com trabalhadores subsidiados produziram roupas para a nobreza e o exército. Foi aqui que o melhor pano foi feito por especialistas masculinas conhecido como qumpicamayocs ou 'guardiões do tecido fino'. Os Incas tinham três categorias de pano: era o mais áspero chusi (usado principalmente para cobertores); um pouco menos grosseiro e mais comum era awasca para uso diário e os militares, mas que era raramente decorativo; e o melhor pano foi qompi. O último foi dividido em mais duas categorias - uma classe para o tributo, o outro para a função real e religiosa. Muitos enterros continham não só têxteis, mas também trabalho oblongas-cestas que continha as ferramentas necessárias para a tecelagem (eixos, bobinas, carretéis de linha e metais alfinetes e agulhas), indicando que a tecelagem era uma arte altamente estimada.

Cores & significado

As cores principais usadas nos têxteis Incas foram pretas, branco, verde, amarelo, laranja, roxo e vermelho. Azul é raramente presente nos têxteis do Inca. Estas cores veio de corantes naturais que foram extraídos de plantas, minerais, insetos e moluscos. Centenas de tonalidades de cor adicionais foram feitas da mistura da paleta base de pigmentos. As cores também tinham associações específicas, por exemplo, vermelho foi igualado com a conquista, regência e sangue. Isto foi mais evidente na Mascaypacha, a insígnia do estado Inca, onde cada thread de seu pendão vermelho simbolizava um povo conquistado. Verde representava as florestas tropicais, os povos que habitavam os, antepassados, chuva e seu consequente crescimento agrícola, coca e tabaco. Preto significava criação e morte, enquanto o amarelo poderia ser sinal de milho ou ouro. Roxo, como o arco-íris, considerou-se a primeira cor e associado com Mama Oclla, a mãe do fundador da raça Inca. Finalmente, os estrangeiros em Cuzco poderiam usar apenas pretos vestuários.

Projetos

Além de utilizar fios tingidos para tecer padrões, outras técnicas incluíam do bordado, tapeçaria, misturando diferentes camadas de pano e pintura – também à mão ou usando carimbos de madeira. Os Incas favoreciam desenhos geométricos abstratos, especialmente motivos quadriculado, que repete padrões (tocapus) em toda a superfície do pano. Certos padrões também podem ter sido ideogramas e então carregava um significado específico, mas a questão continua a ser debatido pelos estudiosos. Assuntos non-geométricas, muitas vezes processados em forma abstrata, incluídos felinos (especialmente as onças-pintadas e onças-pardas), lhamas, cobras, pássaros, criaturas marinhas e plantas. As roupas foram simplesmente estampadas, comumente com desenhos quadrados na cintura e franjas e um marca no pescoço de triângulo. Um tal projeto era a túnica militar padrão que consistia em um design quadriculado preto e branco com um triângulo invertido vermelho no pescoço.
Poderiam ser projetos específicos para grupos familiares (ayllu), e uma das razões para projetos repetidos foi que têxteis produziram-se muitas vezes para o estado como um imposto e então têxteis podem ser representante de comunidades específicas e sua herança cultural. Assim como hoje, moedas e selos refletem a história de uma nação, então também têxteis andinas ofereceram motivos reconhecíveis, que também representou as comunidades específicas, tornando-os ou os projetos impostos do acórdão classe Inca, ordenando-lhes. Ao mesmo tempo, tal como o Inca impôs um domínio político sobre seus súditos conquistados, com arte impuseram formas padrão de Inca e projetos, mas eles que permitiu que as tradições locais manter a sua preferência de cores e motivos. Também é notável que, como com decoração de cerâmica , têxteis Incas não incluir representações de si mesmo, seus rituais ou imagens de Andina tão comuns como monstros e figuras metade humana, metade animal, que são vistas em outras formas de arte.
Decoração adicional pôde ser adicionada para artigos na forma de grânulos de metal precioso ou shell, brocade, penas e tassles. Segmentos de metal precioso também poderiam ser tecidos no pano em si. Como as penas eram geralmente de condores e aves tropicais raras, estas peças de vestuário foram reservadas para a família real e nobreza.

Funções

Inca roupas eram simples no estilo, e a maioria foram feitas usando algodão ou lã. O típico traje masculino era uma tanga e uma simples túnica (unqo) feito de uma única folha dobrada e costurada nas laterais com esquerda buracos para os braços e pescoço. No inverno uma capa ou poncho foi usado na parte superior. As mulheres geralmente usavam um único pano grande embrulhado ao redor do corpo que foi fixado no ombro e mantido no lugar com um cinto ou faixa conhecida como um chumpi. Além de tudo isso poderia ser usado um manto, novamente preso na frente. Ambos os sexos usavam chapéus de pano ou tiaras. Este arnês podem indicar grupos de clã ou status social tanto na sua concepção e com a adição de penas e decorações de metais preciosos.
Roupa foi um grande símbolo de status na sociedade Inca e um indicador facilmente reconhecível de riqueza e status de uma pessoa. Governantes e nobreza também foram sepultados embrulhado em várias camadas de matérias têxteis bem. Tal era o valor dado ao bem têxteis Incas frequentemente necessário sua produção como tributo ou imposto (mit'a - trabalhando para o estado) dos povos conquistados. Para este fim quantidades específicas de lã ou algodão foram dados aos tecelões de assunto cada ano para que eles podem produzir uma quantidade calculada de têxteis. Os têxteis que envolveu mais de trabalho para produzir foram considerados os mais valiosos. De fato, têxteis eram tão valorizadas que tornaram-se em vigor uma moeda; por exemplo, o estado pagou unidades de soldados e aqueles que tinha prestado um serviço com pano.
Outros produtos fabricados de sacos têxteis incluídos, para o armazenamento de, por exemplo, folhas de coca. Estas foram decoradas frequentemente com a adição de tassles. Esteiras de dormir, cobertores, sacos, sacos da sela, a parte superior de sapatas e tapeçarias de parede também foram feitas de tecidos. Bonecas de pequena figura votiva foram também vestidas de têxteis e deixou em câmaras funerárias. E têxteis foram dados como presentes em rituais de sociedade importantes como casamentos, nascimentos e ritos de passagem e podem ser queimados como oferendas votivas aos deuses. Finalmente, deve ser feita referência a Inca quipu, o dispositivo de gravação de sequência de caracteres complexos onde nós e cores foram utilizadas para gravar mensagens e bens específicos.
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O sistema viário do Inca

Origens antigas
por Mark Cartwright

O sistema de estrada Inca formou uma rede conhecida como estrada real ou qhapaq ñan, que se tornou uma parte inestimável do Inca Império, não só facilitar a circulação de bens, pessoas e exércitos, mas também fornecendo um importante símbolo físico de controle imperial. Planícies, desertos e montanhas, a rede conectada assentamentos e centros administrativos. Bem construído e duradoura, muitas estradas incluídas pontes, caminhos, escadas e também tinha pequenas estações (chaskiwasi) e às vezes maiores e mais luxuosos complexos (tambos) pontilhados ao longo de cada 20 km ou então, onde os viajantes poderiam passar a noite e atualizar.

A rede de estrada Inca

Estradas de Inca coberta mais de 40.000 km (25.000 milhas), principalmente nas duas principais rodovias, correndo de norte para sul através do Império Inca, que eventualmente se espalhou ao longo do antigo Peru, Equador, Chile, Bolívia e Argentina. Uma rodovia correu ao longo da costa, e a outra percorria as terras altas. Outra importante rota correu a leste de Quito (Equador), do outro lado para Mendoza (Argentina), e houve também uma importante rota ao longo das planícies da costa norte. Cruzando estas estradas principais eram umas 20 outras vias secundárias e muitas trilhas menores além. Estradas foram construídas também que ultrapassou assentamentos Inca-controlado e levou para fora do território, talvez para facilitar o comércio com, ou as operações militares contra, vizinhos dos povos. Ao longo de algumas das mais importantes rodovias, Marcos marcado cada unidade do Inca de distância, o topo, o equivalente a 7 km.
Embora algumas estradas Inca usado rotas mais velhas tais como aqueles criados pelo anterior Wari, Tiwanakue culturas Chimu , os Incas também foram criativos em seu posicionamento de rotas e não tinham medo de cruzar terreno novo e despovoado. Engenheiros do Inca também foram destemidos por dificuldades geográficas e construíram estradas através de desfiladeiros, rios, desertos, e passagens de montanha até 5.000 metros de altura.

Materiais e métodos de engenharia

Inca estradas foram construídas sem o benefício de Agrimensura sofisticados equipamentos usando apenas ferramentas de madeira, pedras e bronze. Como foram construídos em diferentes zonas geográficas usando as populações locais, as estradas são, por conseguinte, não uniforme no projeto de construção ou materiais. A largura da maioria das estradas varia de um a quatro metros, embora alguns podem ser muito maiores, tais como a rodovia largura de 15 metros na província de Huanuco Pampa. Às vezes também há dois ou três estradas construídas em paralelo, especialmente perto dos maiores centros urbanos. Achatada estrada camas - frequentemente levantadas - geralmente foram feitas usando grama, areia ou terra compactada. As estradas mais importantes foram terminadas com precisamente arranjadas pedras de pavimentação ou calçamento. Estradas normalmente eram afiadas e protegidos com pequenos muros de pedra, pedra marcadores, de madeira ou cana posts, ou montes de pedras. Drenagem foi fornecida por frequentes ralos e bueiros, que empatou fora a água da chuva da superfície de estrada, canalizando isso junto ou sob a estrada. Transporem as zonas húmidas, estradas foram suportadas por muros de contraforte ou construídas sobre caminhos muitas vezes. Pontes de pedra ou palhetas também foram construídos para cobrir distâncias em uma rota mais direta, como eram grandes, pedras, lama-friendly escadarias em terreno montanhoso. Houve até um funcionário nomeado, o Chaka Suyuyuq, responsável pela inspeção de pontes do Império.
Estradas de Inca são muitas vezes mais elaborada e bem construídos do que era realmente necessário, sem dúvida, a fim de impressionar os viajantes & povos conquistados da superioridade da cultura Inca.
Em geral e apesar de sua reputação de Roman-como longo e retas, estradas, estradas de Inca tendiam a seguir contornos naturais, como os reta trechos de estrada são raramente mais de alguns quilômetros de comprimento. Também é interessante notar que as estradas Incas são muitas vezes mais elaborados e bem construídos do que era realmente necessário. Esta atenção ao detalhe quase certamente foi para impressionar os viajantes e os povos conquistados da superioridade da cultura Inca como feltro por senhores de Cuzco.
Certamente uma das mais impressionantes vistas e vitrinas para engenharia Inca deve ter sido as muitas pontes de suspensão de corda que atravessaram ravinas perigosas. Estes foram construídos usando tranças de corda reed ou grama com madeira e revestimento de fibra. Talvez o mais famoso cruzou o rio Apurimac, perto de Cuzco e medido a 45 metros de comprimento. Pontes suspensas foram construídos frequentemente em pares, talvez com uma ponte para pessoas comuns e outro para os nobres. Uma alternativa para tais pontes era o oroya, uma cesta de suspensa que transportou duas ou três pessoas de cada vez ao longo de uma distância maior do que poderia ser alcançada com uma ponte de corda. Populações locais receberam a responsabilidade de manter estas estruturas perecíveis cada ano como parte de sua homenagem imperial.

Utentes da estrada

O amplo alcance da rede rodoviária permitiu os Incas para melhor mover exércitos entre seus territórios para posteriormente expandir o Império ou manter a ordem dentro dela. Comércio de mercadorias e tributo de povos conquistados - bens e pessoas - poderiam também ser facilmente transportados de e para os grandes centros de Inca, tipicamente usando caravanas de lhama e porteiros (não havia nenhum veículos de rodas). Funcionários administrativos do Inca também viajaram ao longo das estradas para dispensar justiça ou manter registros como produção agrícola local, cotas de tributo e Censos. Pessoas comuns não foram autorizadas a usar as estradas para fins particulares, a menos que eles tinham permissão oficial. Às vezes também tiveram de pagar portagens para o privilégio, especialmente em pontes.
Outra característica interessante das estradas Inca era o uso de corredores (Chasqui ou chasquis). O mais rápido que puderam, operaram em relés, passando informações para um corredor fresco estacionado todos os seis a nove quilômetros. No entanto, não foi somente as mensagens que foram realizadas entre os centros de população, mas também itens perecíveis como peixe fresco e marisco para as tabelas dos nobres do Inca. Com este sistema, informações (e peixe) poderia viajar até 240 km em um único dia. Mensagens transportadas a longas distâncias, envolveria centenas de trocas orais, e para preservar o significado correto da mensagem original, quipu - uma Assembleia codificada de cordas e nós - provavelmente foram usados para ajudar a memória dos corredores.

Legado

Muitas seções da rede rodoviária Inca sobrevivem hoje e ainda são usadas por peões, especialmente perto de tais locais como Machu Picchu, onde grandes escadarias de pedra e pontes dão acesso ao site para turistas modernos. Além disso, algumas das rotas Inca originais tem tido modernas estradas construídas diretamente sobre eles, ilustrando as habilidades e a visão para a travessia de terreno e distâncias possuído por estrada e Inca engenheiros construtores.
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Vida diária no Império Inca

Origens antigas
por Mark Cartwright

Vida diária no Império Inca foi caracterizada por fortes relações de família, do trabalho agrícola, estado às vezes forçado ou serviço militar para machos e momentos mais leves ocasionais das festividades para celebrar eventos importantes na vida da Comunidade e destaques no calendário agrícola.

A família & Ayllu

A família era um componente fundamental da sociedade Inca, e fortes anexos foram feitos entre parentes mesmo distantes, não só perto da família. Por exemplo, as palavras do pai e tio foram a mesma, como mãe e tia e a palavra para primo foi o mesmo como irmão e irmã. Convenções de nomenclatura de ilustram que a linha masculina foi considerada como a mais importante pelos Incas.
A família mais ampla teria tudo sido membros do mesmo grupo de parentes ou ayllu. Alguns destes, composto por centenas de pequenas unidades familiares, eram grandes o suficiente para ser categorizada como um subtribo. Casamento fora deste grupo era incomum, para que todos os membros do ayllu eram, na prática, relacionados. Eles acreditavam que eles vieram de um ancestral comum, geralmente uma figura lendária ou até mesmo um animal mítico. Antepassados, muitas vezes, foram mumificados e reverenciados em cerimônias rituais regulares. Uma identidade coletiva ainda mais, além de sangue foi o fato de que um ayllu possuía um pedaço de território e os anciãos deduzidas para fora para famílias individuais trabalhar no modo que eles podem ser auto-sustentável.
Comunidades de Inca tinham mais oportunidade para reforçar as práticas culturais compartilhadas & laços pessoais em nascimentos, casamentos e funerais.
Sistema de governança social de ayllu era muito mais velho que os Incas se, mas após sua conquista de tribos locais usaram suas convenções – por exemplo, comum do trabalho no serviço do ayllu chefe ou chefes e papel como um político e corpo de negociação para as relações com outros ayllu – para um bom efeito para melhor governar seu império. Os Incas também colocam mais ênfase nas gravatas geográficas entre indivíduos e introduziram uma nova classe aristocrática que não pôde ser acessada de um grupo social inferior através do casamento. Criaram-se até mesmo novas ayllus (cada rei Inca criou sua própria, e reassentamento forçado foi outro motivo), e acima de tudo, guerreiros agora já não juraram fidelidade ao líder do seu ayllu mas ao governante Inca em Cuzco. Da mesma forma, a adoração de divindades locais particulares por qualquer um ayllu era permitida para continuar, mas estas foram feitas subservientes aos deuses Incas, especialmente o Deus do sol Inti. Finalmente, os Incas mantidos registros precisos censo usando seus dispositivos quipu (khipu) de sequência de caracteres de um nó, no quais os machos dentro do Império foram classificados de acordo com sua idade e capacidade física para trabalham em minas, campos ou o exército.
Várias destas mudanças culturais sob Inca regra pode muito bem tem sido fatores no colapso do Império depois da invasão Europeia e explicar a disponibilidade de muitas comunidades para juntar forças com os conquistadores contra seus senhores do Inca. Com líderes distantes, impôs tributo e religiãoe uma sensação de isolamento e anonimato no vasto império Inca, o tradicional ayllu com seus laços estreitos entre indivíduos, um património comum e a liderança familiar deve ter parecido uma maneira muito mais preferível da vida.

Nascimento

Tal como acontece com a maioria dos antigos (e talvez de muitos modernos) culturas, os eventos, além de guerra, quando as comunidades Inca tinham mais oportunidade para reforçar as práticas culturais compartilhadas e laços pessoais foram nascimentos, casamentos e funerais. Novamente, é comum para as sociedades antigas, nascimentos e mortes eram elevados, especialmente a taxa de mortalidade infantil. Famílias no antigo Peru em média com cinco membros. Não havia controle de natalidade (ou infanticídio), e crianças de ambos os sexos foram recebidas para que eles podem auxiliar a família a trabalhar os campos. Gravidez não interrompi direitos agrícolas de uma mulher, e quando ela deu à luz, não havia nenhuma ajuda de uma parteira. Os bebês foram mantidos em um berço portátil de madeira que a mãe podia carregar enquanto ela trabalhava.
Uma vez desmamados, um banquete (o rutuchicoy) foi realizado em que o bebê foi chamado, dado presentes, e recortes de suas unhas e cabelo foram deixadas de lado. A criança foi instruída em tudo o que precisava saber por seus pais como havia escolas, nem um sistema de escrita e eles eram esperados para ajudar os pais, assim eles podiam andar. Por esta razão, a maioria das crianças teria aprendido a profissão de seus pais. As crianças da nobreza em Cuzco recebeu, no entanto, algumas instruções formais relativas à religião Inca e história, o quipue a guerra. Um seleto número de meninas foram escolhido como futuras sacerdotisas e treinado em religião, tecelagem e o cozimento de pratos especiais e preparação de chicha cerveja para festas religiosas.

Na puberdade

Na puberdade foi um importante passagem para meninos e meninas. Este último tinha um banquete em sua honra e receberam presentes e seu nome (por seu tio mais sênior) para ser usado para a sua vida adulta. Eles tinham um ritual mais comuns envolvendo corridas e sacrifícios quando suas orelhas eram furadas para usar o earspools do rank do Inca. Aqui também, eles receberam um novo nome de adulto. Não havia nenhum sobrenomes na sociedade peruana, e o primeiro nome pode ser qualquer coisa que melhor descrito o indivíduo, levando a nomes como 'Condor' (Kuntur), 'Jaguar' (Uturunku), 'Estrela' (Cuyllor), 'ouro' (Qori) e 'Pura' (Ocllo). As crianças da elite iria suportar vários outros nomes e títulos dependendo do rank e ações conseguiram através da vida.

Casamento

O próximo grande evento na vida de uma pessoa jovem era o casamento. Isto provavelmente ocorreu quando o casal estava na adolescência, embora cronistas discordam sobre o assunto. Um macho não era considerado um adulto até casou. Como em qualquer economia agrícola, não era economicamente viável para uma pessoa ficar solteira, e pela mesma razão, o divórcio foi inédito, pelo menos, formalmente falando. A escolha do parceiro parece ter sido em grande parte até os indivíduos em causa, em consulta com os pais. Quando o pai da garota aceitou que o presente tradicional de coca sai do rapaz, o negócio foi feito. As cerimônias de casamento não realizaram para casais individuais, mas talvez uma vez por ano para todos aqueles que me casar em uma determinada ayllu. Em algumas áreas, havia também a possibilidade de julgamento casamentos onde os dois viveram juntos por um curto período antes de cometer a obrigação total do casamento. Como a virgindade não foi particularmente valorizada no antigo Peru, a garota não sofreu nenhuma repercussão à reputação, pelo menos a esse respeito, desde os ensaios de falhados.
Após a cerimônia não-religiosos de troca festa e o presente, a noiva mudou-se para a área de família do seu parceiro em uma nova casa e trabalhou a terra ao lado de seu marido, que ele tinha herdado no nascimento. A quantidade de terra que a noiva tinha herdado (metade do tamanho do que dado os machos) foi devolvida à do ayllu comunal terras. A casa da família foi um simples caso de tijolos de barro ou paredes de barro batido com um telhado de sapé, uma única porta de baixa e sem janelas. Dentro dele havia uma lareira central e camas eram feitas de peles de lhama. O espaço foi dividido em duas áreas: uma para dormir e o outro para cozinhar e manter animais domésticos como cobaias.
Em uma cultura onde guerras frequentes significava que a população masculina foi significativamente menor do que a fêmea, a poligamia era permitida, embora parece ter sido restrita em grande parte à aristocracia para quem também era comum ter muitas concubinas. A primeira esposa sempre foi o mais antigo se houvesse esposas secundárias. Um viúvo poderia se casar novamente qualquer um que ele escolheu, mas uma viúva só pode casar com o irmão do seu marido.

Vida de trabalho

Ambos os sexos, trabalhou nos campos usando ferramentas simples e muitas vezes em equipas, ou eles criado gado ou pescavam e caçavam, dependendo de sua localização. Os homens podem ser necessários para executar deveres laborais (construção e manutenção de estradas Inca ou agricultura nas terras do estado Inca) ou o serviço militar para os governantes do Inca. Quando isso aconteceu, e os homens eram chamados de fora, seus vizinhos ajudados para que a fazenda da família pode continuar a funcionar.
As mulheres eram esperadas para preparar as refeições, cuidar das crianças e executar tarefas necessárias como limpeza e tecelagem. Este último fornecido roupas de lã camelid, geralmente apenas um conjunto para cada membro da família. Em matéria de roupas, quando usado em tudo, os homens usavam calças (huara), uma camisa sem mangas (cushma ou uncu) e, se necessário, uma capa de lã (yacolla). As mulheres usavam uma túnica longa com cinto de segurança (anacu) e um yacolla, também. Calçado, se desgastado, foi sob a forma de couro e sandálias de cordão de lã (usuta). Além de outros ofícios de tecelagem pode ter sido feito, mais tipicamente Olaria, que foi feita por ambos os sexos.
Provavelmente refeições eram os mais esperados acontecimentos diários, uma vez de manhã e novamente à noite, com madeira ou lhama estrume sendo os combustíveis mais comuns. Dieta foi largamente vegetariana com carne sendo reservada para ocasiões especiais, embora comunidades costeiras teria tido acesso a frutos do mar. Batata, milho e mingau de quinua foram staples, frutos silvestres estavam prontamente disponíveis, variando de ginjas de abacaxis e deleites incluíam pipoca.
Ambos os sexos que tenham participado em cerimônias religiosas públicas e nas festividades no calendário agrícola, onde beber chicha cerveja seria um destaque. Dançar era uma característica importante das festividades quando dançarinos imitaram a atividades como caça, sementeira ou batalhas. Acompanhamento musical veio de cerâmicas trompetes panpipes, bateria, sinos, saltinhos, chocalhos, pandeiros e concha. Actividades de lazer parecem ter sido poucos e distantes, mas existem provas de esportes como correr e saltar, jogar jogos de tabuleiro e jogo usando dados. Recitais de poesia, recontando a mitos e cantar baladas tradicionais foram outros passatempos populares.

Morte

Culto aos ancestrais era uma parte importante da antiga cultura peruana. Indivíduos foram mumificados e armazenados com cuidado para que eles podem ser trazidos para fora novamente em cerimônias públicas regulares. Múmias foram situadas numa posição fetal e envolto em tecidos bem se a família poderia pagá-lo. Os bens do falecido e as ferramentas que eles usaram na vida foram também com eles incinerados ou enterrados, na ocasião, no ritual. A cerimônia de funeral pode durar uma semana, e no caso da nobreza, do indivíduo menor de esposas e servos foram sacrificados às vezes para acompanhar o corpo para a próxima vida. Múmias foram enterradas em covas ou colocadas em cavernas. Crianças que não atingem a idade adulta, muitas vezes foram enterradas em urnas de cerâmica. Um período de luto foi observado (até um ano para a elite em Cuzco) durante quais roupas pretas foram usadas e as mulheres cobertas de suas cabeças. Um homem não poderia casar-se dentro de um ano, às vezes até dois, da cerimônia de enterro de sua primeira esposa. Os túmulos dos falecidos foram reabertos regularmente para oferecer comida e bebida para as múmias ou adicionar novos ocupantes.
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Pizarro & a queda do Império Inca

Origens antigas
por Mark Cartwright

Em 1533 CE Império Inca foi o maior do mundo. Ele se estende por oeste da América do Sul de Quito no norte de Santiago do Sul. No entanto, a falta de integração dos povos conquistados no Império que, combinada com a guerra civil para reivindicar o trono Inca e uma devastadora epidemia de doenças Europeia-trouxe, significava que os Incas estavam prontos para ser tomada. Francisco Pizarro chegou no Peru com uma força surpreendentemente pequena de homens cujo único interesse era o tesouro. Com armas superiores e táticas e valiosa assistência de moradores ansiosos para rebelar-se, os espanhóis varreram Incas em pouco mais de uma geração. A chegada dos visitantes para o novo mundo e consequente colapso do Império Inca foram o maior desastre humanitário que nunca acontecesse nas Américas.

O Império Inca

Os Incas se chamou seu império Tawantinsuyo (ou Tahuantinsuyu) significando 'Terra dos quatro trimestres' ou 'The quatro peças juntos'. Cuzco, a capital, era considerado o umbigo do mundo, e irradiando para fora foram estradas e linhas de avistamento sagrado (ceques) para cada trimestre: Chinchaysuyu (Norte), Antisuyu (leste), Cuntisuyu (oeste) e Collasuyu (Sul). Espalhando antigo Equador, Peru, norte do Chile, Bolívia, upland Argentina e sul da Colômbia e alongamento 5.500 km (3.400 milhas) de norte a sul, um mero 40.000 Incas governado um enorme território com alguns temas 10 milhões, falando mais de 30 idiomas diferentes.
Os Incas acreditavam que tinham um direito divino para governar sobre os povos conquistados como em sua mitologia que foram trazidos à existência em Tiwanaku (Tiahuanaco) pelo Deus Sol Inti. Como consequência, eles consideravam-se os poucos escolhidos, os "filhos do sol', e o governante Inca foi representante do Inti e encarnação na terra. Em termos práticos, isso significava que todos os falantes da língua Inca quíchua (ou Runasimi) receberam status privilegiado, e essa nobre classe então dominado todas as importantes funções políticas, religiosas e administrativas dentro do Império.
A ascensão do Império Inca tinha sido espetacularmente rápida. Apesar de Cuzco tornou-se um centro significativo algum tempo no início da tarde período intermediário (CE de 1000-1400), o processo de unificação regional começou apenas do CE de finais do século XIV e significativa conquista no século XV. O Império era ainda jovem quando foi conhecer o seu maior desafio.

Pizarro e os Conquistadores

Francisco Pizarro e Diego de Almagro, o parceiro dele estavam ambos em seus meados dos anos 50, de origens humildes, e nenhum dos dois tinha ganho alguma notoriedade em seu nativo Spain. Aventureiros e caçadores de tesouros, levaram a um pequeno grupo de aventureiros ansiosos para encontrar os tesouros de ouro que seus compatriotas tinham encontrado no mundo asteca do México, uma década antes. Velejar ao longo da costa do Pacífico do Panamá em dois navios mercantes de pequena caravela, eles procurei na Colômbia e na costa equatoriana mas não consegui encontrar o ouro que procuravam desesperadamente. Este foi o terceiro tal expedição de Pizarro, e parecia que sua última chance de fama e glória.
Em seguida, em 1528 CE, um Bartolomé Ruiz (piloto da expedição) capturou uma jangada ao largo da costa, que estava cheia de tesouro. Lá, afinal de contas, seria uma coisa vale a pena explorar mais profunda na América do Sul. Pizarro usado a descoberta como um meio para assegurar o direito do rei espanhol Charles V para ser governador de qualquer novo território descoberto com a coroa ficando sua habitual de um quinto de qualquer tesouro encontrado. Com uma força de 168 homens, que incluía 138 veteranos, 27 de cavalaria, artilharia e um frade, um pai Valverde, Pizarro indo para a Cordilheira dos Andes.
Em 1531 CE, progredindo lenta e cuidadosa, chegou e conquistou Coaque na costa equatoriana e esperou por reforços. Estas chegaram no ano seguinte e incharam a força espanhola de 260 homens, dos quais 62 foram cavalaria. A força mudou ao longo da costa para Tumbes, pilhando como eles foram e colocando os nativos à espada. Continuando novamente eles começou a ver os sinais diga-conto de uma próspera civilização – armazéns e estradas bem construídas. Eles formaram um novo assentamento no San Miguel (Piura moderna), e no final do ano de 1532, que Pizarro CE estava pronto para fazer o primeiro contato com os governantes do que parecia um império enorme e rico.

Problemas no Império

Quando os invasores estrangeiros chegaram no Peru os Incas estavam já assolados por sérios problemas internos. Como já vimos, seu enorme Império foi uma integração politicamente frágil e frouxa dos Estados conquistados cuja subserviência veio do domínio militar Inca e a tomada de reféns - tanto de pessoas importantes e artefatos religiosos importantes - para garantir uma continuação, se inquieta, conformidade de regra do Cuzco. Impopulares impostos foram extraídos sob a forma de bens ou serviço (militar e geral do trabalho), e muitas comunidades foram forçadamente reassentadas para outras partes do Império ou tinha para acolher novas comunidades de pessoas mais leais aos seus superiores.
Os Incas também impôs sua religião sobre os povos conquistados, mesmo que eles permitiram que a adoração continuada de alguns deuses fornecidas foram dadas um estatuto inferior a Inti. Os Incas impostas nem sua própria arte através do Império como uma forma de impressionar visualmente exatamente quem era a classe dominante. Houve alguns benefícios ao domínio Inca – uma mais regulada fornecimento de alimentos, melhores estradas e comunicações, a possibilidade de proteção militar do Inca e festas ocasionais patrocinado pelo Estado. Apesar de tudo, porém, o monte de uma área conquistada foi tal que, em muitos casos, quando um poder rival ameaçado o domínio Inca, lealdade para preservar o Império foi, esqueci. Algumas áreas, especialmente nos territórios do Norte estavam constantemente em rebelião, e uma guerra em curso no Equador exigiu a criação de uma segunda capital Inca em Quito.
Talvez mais significativamente do que esta agitação, quando Pizarro chegou na cena os Incas estavam lutando entre si. Com a morte do governante Inca Wayna Qhapaq em 1528 CE, dois de seus filhos, Waskar e Atahualpa, lutaram numa guerra civil seis anos prejudicial para o controle do Império do seu pai. Atahualpa finalmente ganhou, mas o Império ainda era assolado por facções ainda para ser totalmente reconciliado com a sua vitória.
Finalmente, se todos esses fatores não foram suficientes para dar o espanhol uma grande vantagem, os Incas estavam naquele momento atingido por uma epidemia de doenças europeus, como a varíola, que se espalhou pela América central ainda mais rápido que os invasores europeus se. Uma peste matou Wayna Qhapaq em 1528 CE e em alguns lugares que um escalonamento de 65-90% da população morria deste inimigo invisível.

Pizarro encontra Atahualpa

Na sexta-feira, 15 de novembro de 1532-CE, os espanhóis se aproximou da cidade Inca de Cajamarca, no planalto do Peru. Pizarro mandou dizer que desejava conhecer o rei Inca, lá desfrutando das nascentes locais e se aquecendo na sua recente vitória sobre Waskar. Atahualpa concordou finalmente encontrar os tanto-rumores barbudos brancos, que eram conhecidos por ter lutado a caminho da costa há algum tempo. Confiantemente rodeado por seu exército forte 80.000 Atahualpa parece não ter visto qualquer ameaça de uma pequena força inimiga e fez Pizarro esperar até o dia seguinte.
A primeira reunião formal entre Pizarro e Atahualpa envolveu alguns discursos, uma bebida junto enquanto eles assistiram alguma escola de equitação espanhola e não muito mais. Ambos os lados foram embora planejando capturar ou matar a outra parte na primeira oportunidade disponível. No dia seguinte Pizarro, usando o convenientemente labirinto-como a arquitetura da cidade Inca a sua vantagem, seus homens em emboscada para aguardar a chegada de Atahualpa na praça principal. Quando a tropa real chegou, Pizarro despedido dele pequenos cânones, e então seus homens, vestindo armadura, atacaram a cavalo. Da batalha, onde as armas de fogo eram incompatíveis contra lanças, flechas, estilingues e clubes, 7.000 Incas foram mortos contra zero perdas espanholas. Atahualpa foi atingido com um golpe na cabeça e capturado vivo.

Resgate de Atahualpa & morte

Também realizada para o resgate por Pizarro ou mesmo oferecendo um resgate de si mesmo, retorno seguro de Atahualpa para seu povo prometeram-se uma sala de medição 6.2 x 4,8 metros foram preenchidos com todos os tesouros Incas poderiam fornecer até uma altura de 2,5 m. Isto foi feito, e a câmara foi empilhada alta com objetos de ouro de joias para ídolos. O quarto foi então preenchido duas vezes novamente com objetos de prata. A tarefa inteira levou oito meses, e hoje o valor dos tesouros acumulados teria sido bem mais US $ 50 milhões. Enquanto isso, Atahualpa continuou a comandar seu império do cativeiro, e Pizarro enviou expedições exploratórias para Cuzco e Pachacamac enquanto aguardava reforços do Panamá, atraído pelo envio de uma quantidade de ouro para sugerir a riqueza em oferta. Em seguida, tendo obtido o seu resgate, Pizarro sumariamente julgado e executado Atahualpa Enfim, no dia 26 de julho de 1533 CE. O rei Inca originalmente foi condenado à morte por queimar na fogueira, mas depois que o monarca concordou em ser batizado, isto foi comutado para morte por estrangulamento.
Alguns dos homens de Pizarro que esta foi a pior resposta possível e Pizarro recebeu críticas do rei espanhol, para o tratamento de um soberano estrangeiro tão pobremente, mas o astuto líder espanhol tinha visto apenas como subserviente Incas foram ao seu rei, mesmo quando ele foi mantido em cativeiro pelo inimigo. Como um Deus vivo, Pizarro talvez soubesse que só a morte do rei poderia trazer sobre a derrota total dos Incas. Com efeito, mesmo na morte, o rei Inca exerceu uma influência sobre seu povo para a cabeça decepada de Atahualpa, deu à luz a lenda Inkarri duradoura. Para os Incas acreditados que um dia o chefe iria crescer um novo corpo e seu governante iria retornar, derrotar os espanhóis e restaurar a ordem natural das coisas. Crucialmente, o período do cativeiro de Atahualpa tinha mostrado o espanhol que havia facções profundas no Império Inca, e estas poderiam ser exploradas em proveito próprio.

A queda de Cuzco

O espanhol ter cortar a cabeça de cobra, em seguida, definir sobre a conquista de Cuzco com seus tesouros de ouro vastos que foram relatados por Hernando Pizarro seguindo sua expedição de reconhecimento lá. Depois disso, eles poderiam lidar com o resto do Império. A primeira batalha foi com tropas leais a Atahualpa perto Hatun Xauxa, mas os espanhóis foram ajudados pela população local encantada de ver a parte de trás dos Incas. Os espanhóis receberam suprimentos os armazéns locais do Inca, e Pizarro estabeleceu sua capital novo lá. Assistência local e os saques de armazéns o Inca se tornaria um padrão familiar que auxiliado por Pizarro para o restante da sua conquista.
Os invasores em seguida derrotaram um exército em retirada no Vilcaswaman mas não tinha tudo a seu próprio modo e ainda sofreram uma derrota militar, quando uma força de avanço foi atacada de surpresa a caminho de Cuzco. No dia seguinte os visitantes do velho mundo retomou a sua marcha imparável e eliminou todos os. Uma breve resistência em Cuzco foi superada, e a cidade caiu nas mãos de Pizarro com um gemido no dia 15 de novembro de 1533 CE. Os tesouros da cidade e as maravilhas de ouro do Coricancha templo foram impiedosamente despojadas e derreteu.
Primeira tentativa de Pizarro para instalar um governante fantoche - Thupa Wallpa, o irmão mais novo de Waskar - falha ao restaurar qualquer tipo de ordem política, e logo morreu de doença. Foi instalado um segundo governante fantoche – Manqo Inka, outro filho de Wayna Qhapaq. Enquanto ele garantiu que o estado não ruiu de dentro, Pizarro e seus homens à esquerda para pacificar o resto do Império e ver o que outros tesouros que encontrassem.

Conquistando o Império

Os espanhóis foram severamente testados nos territórios do Norte, onde exércitos liderados por Ruminawi e Quizquiz realizada, mas estas também capitularam de conflitos internos e seus líderes foram mortos. Não poderia ser respondida implacável conquista dos europeus. Neste, eles foram ajudados extremamente pelo modo de guerra , que era altamente ritualizadas Inca. Tais táticas como traição, emboscada e subterfúgios eram desconhecidas para eles na guerra, como foram mudando o meio da batalha tática e aproveitamento de oportunidades de fraqueza no inimigo como eles surgiram. Além disso, Inca guerreiros eram altamente dependentes de seus oficiais, e se estes indivíduos conspícuos caiu na batalha, um exército pode desmoronar rapidamente em retirada em pânico. Esses fatores e o armamento superior dos europeus significava que os Incas tinham muito pouca chance de defender um império enorme já difícil de gerir. Os Incas rapidamente aprendeu a lutar e lidar com a cavalaria, por exemplo, inundando áreas sob ataque ou lutando em terrenos acidentados, mas suas lanças, fundas e clubes podem não coincidir com balas, bestas, espadas e armaduras de aço. Os espanhóis também tinham quase metade da população do império antigo, lutando por eles como velhas rivalidades e facções ressurgiu.
Os espanhóis logo descobriu que a vasta distribuição geográfica de seu novo Império e suas dificuldades inerentes em comunicação e controle (mesmo que seus antecessores tinham construído um sistema de excelente estrada) significava que eles enfrentaram os mesmos problemas de gestão como os Incas. Rebeliões e deserções espalharam todo o lado, e mesmo Manqo Inka rebelaram-se e formaram seu próprio exército para tentar e ganhar poder real para si mesmo. Cuzco e a nova fortaleza espanhola de Cuidad de Los Reyes (Lima) foram assediados por duas enormes exércitos de Inca, mas os espanhóis estendeu-se até os atacantes tiveram que recuar. Os exércitos do Inca foram compostos em grande parte dos agricultores, e eles não poderiam abandonar sua colheita sem passar fome a suas comunidades. O cerco foi levantado novamente no próximo ano, mas mais uma vez o espanhol resistiu, e quando eles mataram os líderes do exército em um deliberadamente alvo de ataque, resistência à nova ordem subia afastado. Manqo Inka foi forçado a fugir Sul onde ele criou um enclave Inca em Vilcabamba. Ele e seus sucessores iria resistir por mais quatro décadas. Finalmente, em 1572, CE, uma força espanhola, liderada pelo vice-rei Toledo capturou o rei Inca Thupa Amaru, levou-o de volta para Cuzco e foi executado. O último governante Inca tinha ido embora e com ele qualquer esperança de restaurar seu grande império.

Conclusão

Atahualpa, seguir a vitória na guerra com seu irmão, matou os historiadores e destruiu o Inca quipu registros em que pretendia ser uma renovação total, o que os Incas chamou um pachakuti ou 'transformando ao longo do tempo e do espaço', um evento de mudança de época que os Incas acreditavam periodicamente ocorreram através dos tempos. Então, irônico que Atahualpa foi para sofrer um pachakuti próprio e os novos governantes seriam da mesma forma de loot, queimar e destruir todos os vestígios de cultura andina que encontrassem. A chegada do velho mundo para o novo transformou-o de cabeça para baixo. Nada seria o mesmo novamente.
O espanhol, depois de décadas de seus próprios problemas internos, que incluiu o assassinato de Pizarro, eventualmente estabeleceu um governo colonial estável em 1554 CE. Para os povos andinos, seu modo de vida, que tinha esticado volta milênios apesar da interrupção do Inca, iria ser desafiado novamente pela nova época. Estes foram os sortudos, no entanto, como por 1570 CE 50% da população Andina pré-colombiana tinha sido dizimado. Para aquelas pessoas comuns que sobreviveram a devastação da guerra e doença, havia de ser sem descanso de um suserano voraz ansioso para roubar suas riquezas e impor-lhes uma religião estrangeira.
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Pizarro e Atahualpa: A maldição do ouro Inca perdida

Origens antigas
por Bill Yates

Em novembro de 1532 CE, Francisco Pizarro liderou um grupo de cerca de 160 conquistadores para o Inca cidade de Cajamarca. O filho analfabeto e ilegítimo de um nobre da Extremadura e uma pobre mulher, Pizarro tinha passado toda a sua vida em uma busca para se tornar rico e ser lembrado.
Depois de ouvir como um primo distante dele, Hernán Cortés, tinha saqueado milhões em ouro dos astecas, Pizarro estava desesperado para fazer o mesmo. Ele começou sua carreira quando, em 1502 CE, ele se juntou a uma expedição de colonização para o novo mundo. Distinguir-se em batalha, Pizarro subiu rapidamente para o segundo no comando do exército da região Darien.
Ele liderou duas expedições malsucedidas na costa ocidental da Sul América, onde condições adversas e guerreiros nativos dirigiu suas tropas para trás na direcção da costa. No entanto, o destino era para intervir quando as tropas de Pizarro entraram a cidade Inca de Tumbes. As pessoas da aldeia não só acolhiam-os, mas o tempo de conquistadores permitiram para descansar e curar.
Rapidamente, os espanhóis tornou-se encantado com não só as grandes quantidades de prata e ouro, que usavam os chefes locais, mas que os metais preciosos parecia estar em toda parte. Usando táticas e subterfúgios, persuadiram os chefes para dizer-lhes de um grande governante Inca nas montanhas, onde o ouro era abundante.
Levar seu novo encontrou o conhecimento e um pouco de ouro como prova, Pizarro voltou à Espanha, onde ele convenceu o rei Charles não apenas de finanças uma terceira expedição, mas para fazê-lo o governador de todas as terras que conquistou.
Após retorno de Pizarro para Tumbes, ele encontrou a outrora bela cidade destruída pela guerrade civis. Pizarro não sabia na época, mas seu timing não poderia ter sido mais perfeito, como pouco antes de sua chegada Inca Atahualpa tinha retornado desde a conquista de derrotar seu irmão Huascar. Resultado da batalha tinha feito Atahualpa o "Inca" (só o rei poderia realmente usar o termo Inca). Ao saber da chegada dos espanhóis, Atahualpa sentiu que ele e seus 80.000 homens pouco tinham a temer dos 160 espanhóis. No entanto, como medida de precaução, ele enviou alguns nobres para se encontrar com o espanhol.
Os nobres passaram dois dias com os espanhóis, acessando-os e suas armas. Quando ele ouviu o seu relatório, Atahualpa mandou dizer que desejava conhecer o espanhol na cidade de Cajamarca, onde ele planejou para capturá-los.
Quando Pizarro entrou na cidade deserta na maior parte em novembro, ele imediatamente mandou avisar que ele gostaria de encontrar com o grande governante Inca no centro da cidade. Como ele esperou a chegada dos Incas, Pizarro planejou uma armadilha do seu próprio. Atahualpa chegou ao seu ponto de encontro realizado em uma maca por 80 nobres e rodeado por 6.000 soldados. Pouco tempo depois, Pizarro ordenou o ataque. Os canhões começaram a rugir com precisão mortal. A cavalaria cobrado a partir de suas posições estrategicamente escondidas e os soldados de infantaria abriram fogo de longa casas. Os soldados de Inca e nobres que não foram mortos nos primeiros minutos do ataque fugiram com medo. Pizarro se capturou Inca Atahualpa.
Temendo por sua vida, Atahualpa disse Pizarro se ele iria poupá-lo, no prazo de dois meses seu povo iria encher uma sala 24-pés de comprimento e 18-pés de largura e uma altura de 8 pés com ouro e duas vezes esse montante com prata. Mesmo Pizarro foi surpreendido por esta quantidade de riqueza e imediatamente concordou com o resgate.
No entanto durante os dois meses que o ouro e a prata foram entregues lentamente, as tropas espanholas e Pizarro viviam com o medo crescente e avassaladora que o enorme exército Inca pode ser mobilizar-para tomar Atahualpa e matá-los.
Para impedir que isto aconteça, na CE, 29 de agosto de 1533, Pizarro atuou como juiz e com base em falsas acusações condenado Atahualpa para queimar na fogueira. Audição de seu veredicto o governante Inca perguntou se ele poderia converter ao cristianismo. Ele sabia que se ele fosse um cristão, o espanhol religião não lhe permitiria ser queimado até a morte e ele estava certo - em vez deles estrangulou-o.
Ao saber da traição da espanhol, General Inca Ruminahui escondeu as aproximada 750 toneladas de ouro que ele estava trazendo para a liberação do seu rei em uma caverna nas montanhas Llanganatis. Pouco tempo depois Ruminahui foi capturado, e enquanto torturado até a morte, ele não revelou a localização do tesouro.
O tesouro permaneceu por muitos anos até que um homem espanhol que vive nas montanhas de Llanganatis - Valverde Derrotero - casou com a filha de uma certa vila do padre. O padre um dia mais cedo tinha encontrado o tesouro e sabendo da luxúria espanhola para o ouro, ele mostrou seu novo genro seu paradeiro. Derrotero tinha sido um homem pobre, mas após o casamento tornou-se um muito rico. Alguns anos mais tarde, ele retornou à Espanha e em seu leito de morte escreveu um edito de três páginas ao rei, declarando a localização de tesouros. Conhecido como guia do Valverde, a peça deu instruções detalhadas sobre como encontrar o tesouro.
Imediatamente o rei despachou um frade chamado pai Longo para inspecionar a possibilidade do tesouro escondido. Durante sua expedição Longo avisou que haviam encontrado o tesouro, mas em seu caminho para baixo as montanhas desapareceu misteriosamente.
Cerca de 100 anos após o desaparecimento do Longo, um mineiro chamado Atanasio Guzman, que tinha sido mineração nas montanhas Llanganates, escrita num mapa, o que ele disse que levou para o tesouro. No entanto, antes que ele poderia colocar o jogo para sua reivindicação, bem como Longo, desapareceu nas montanhas.
Nada era conhecido sobre o tesouro até 1860 CE, quando dois homens..--capitão Barth Blake e Tenente George Edwin Chapman..--acredita-se que tinham resolvido o enigma definido em busca do tesouro. Blake fez mapas da área e mandou para casa de comunicação. Em uma de suas cartas, ele escreveu:
É impossível para mim descrever a riqueza que agora põe em que caverna marcado no meu mapa, mas eu não posso removê-lo sozinho, nem poderia milhares de homens... Existem milhares de peças de ouro e prata do Inca e pré-Inca artesanato, as mais belas obras de ourives que você não é capaz de imaginar, figuras humanas em tamanho natural, feitas de ouro batido e prata, aves, animais, cornstalks, flores de ouro e prata. Vasos cheios de joias a mais incrível. Vasos de ouro cheios de esmeraldas.
No entanto, os homens foram para não apreciar seus despojos, como a caminho das montanhas, Chapman desapareceu, e Blake..--uma carreira naval oficial..--de alguma forma caiu no mar enquanto transportava o ouro para ser vendido.
É a história verdadeira? É difícil ter certeza, mas nós sabemos que uma enorme quantidade de ouro e prata foi entregue para os espanhóis. Existem relatos históricos de pessoas desaparecendo, ou no caso de Blake está caindo ao mar, depois de anunciar haviam encontrado o tesouro.
Há também o fato de que, em uma de suas pistas enigmáticas para o rei espanhol, Derrotero mencionado um lago negro. Em algum momento da década de 1930 CE, a mina de ouro de Yanacocha (ou Lago Negro) entrou em operação. Até à data a mina produziu mais de 7 bilhões de dólares em ouro. E, enquanto encontrar ouro na área que derrotero disse que o tesouro estaria necessariamente não faz a história verdadeira, torna vale seu peso em ouro.
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Fonte: Ancient History Encyclopedia O conteúdo está disponível sob a licença Creative Commons CC BY-SA 3.0

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